Stärke und Widerstandsfähigkeit

Abhängigkeit, Sucht und menschliche Schwäche aus stoischer Perspektive

„Zeig mir jemanden, der kein Sklave ist! Der eine ist Sklave seiner Begierde, der andere der Habsucht, der dritte der Macht, und alle sind Sklave der Furcht. Ich könnte einen ehemaligen Konsul nennen, der Sklave einer alten Frau ist, einen Millionär, der Sklave seiner Putzfrau ist ... Keine Knechtschaft ist erbärmlicher als die selbstauferlegte.“ (Seneca, Epistula 47.17)

„Wer wirklich frei sein will, der begehrt nichts, das in der Hand eines anderen liegt, es sei denn, er will ein Sklave sein.“ (Epiktet, Enchiridion 14)

1. Einleitung: Die Kette, die man nicht sieht

Abhängigkeit beginnt fast nie als Kette. Sie beginnt als Bequemlichkeit: als ein feines, kaum spürbares Gewebe, das die Spinne der Gewohnheit Faden um Faden um unser Verhalten webt, bis das Netz, durch das wir eines Morgens hindurchschreiten wollten, plötzlich uns selbst einschließt. Der Kaffee am Morgen, der Blick auf das Handy, den wir hundert Mal am Tag werfen, das leise Verlangen, dass jemand unseren Posten gelikt, ein Bild teilt, eine Nachricht schreibt: All das wirkt harmlos. Nichts davon sieht gefährlich aus. Doch Seneca weist uns darauf hin, dass der moderne Mensch keine eisernen Fesseln braucht, um nicht frei zu sein. Es reicht eine Gewohnheit, die mit der Zeit stärker geworden ist als der Wille, der sie einmal hervorgebracht hat. Der Bach, der einst über den Fels floss, hat ihm über die Jahre sein Bett gegraben und bestimmt heute, scheinbar friedlich, die Richtung, in die das Wasser fließt.

Genau hier setzt die stoische Philosophie an, und sie unterscheidet sich damit grundlegend von den heutigen, überwiegend medizinischen Beschreibungen der Sucht. Die klinische Forschung fragt zuerst nach Substanzen, nach dem Gehirn, nach Belohnungssystemen und Neurotransmittern. Die Stoa stellt eine andere, viel grundlegendere Frage: Sie fragt nach der inneren Zustimmung, mit der ein Mensch seine eigene Unfreiheit Tag für Tag aufs Neue bekräftigt (Hadot, 2002). Sucht erscheint aus dieser Perspektive nicht als ein Schicksal, das einen Menschen plötzlich trifft, wie ein Unfall oder eine Krankheit, sondern als eine Praxis, ein täglich wiederholtes Handlungsmuster, das der Betroffene meist gar nicht bemerkt, das er aber aktiv aufrechterhält. Und genau diese Einsicht, so die zentrale Thesis dieses Textes, eröffnet auch den Weg heraus: Wer versteht, dass er seine Abhängigkeit jeden Tag selbst mitträgt, kann sie auch jeden Tag selbst beenden.

2. Selbstauferlegte Knechtschaft: Senecas Diagnose der Abhängigkeit

Im 47. Brief an Lucilius zeichnet Seneca ein Bild der Unfreiheit, das eine bemerkenswerte Eigentümlichkeit hat: Er zielt nicht auf die Verwahrlosten, die Ausgestoßenen, die offenkundig Gescheiterten, sondern ausgerechnet auf die gesellschaftlichen Spitzen. Ein ehemaliger Konsul, der Sklave einer alten Frau ist. Ein Millionär, der Sklave seiner Putzfrau ist. Menschen, deren äußerer Status unangreifbar erscheint, die in Hierarchien ganz oben stehen, während ihre innere Verfassung in Wirklichkeit von Begierde, von Habsucht, vom Drang nach Macht und nicht zuletzt von Angst beherrscht wird. Der Kern dieser Passage liegt in der sozialen Umkehrung: Der Sklave, der tatsächlich die Wahrheit kennt, wird zum Zeugen der Unfreiheit seines Herrn, und der scheinbar Freie entpuppt sich als der eigentliche Abhängige. Senecas berühmtes Fazit, keine Knechtschaft sei schändlicher als die selbstgewählte, ist dabei keine rhetorische Übertreibung, sondern eine systematische, anthropologische Grundthese der Stoa.

2.1 Die Vielfalt der Ketten: Substanzen, Verhaltensweisen, Beziehungen

Wer Senecas Diagnose heute überprüfen will, braucht nur einen Blick in die aktuelle europäische Suchtforschung zu werfen, um zu sehen, wie breit das Spektrum inzwischen geworden ist. Das Feld der modernen Abhängigkeiten ist erstaunlich vielfältig, und es wächst mit jeder technischen und kulturellen Neuerung weiter. Die Bundesregierung geht in ihrem Suchtbericht davon aus, dass allein in Deutschland rund 8,2 Millionen erwachsene Menschen von Substanzen oder von Glücksspiel abhängig sind. Bei den stoffgebundenen Süchten reicht die Palette vom legalen Alltagskonsum von Alkohol und Nikotin über verschreibungspflichtige Medikamente wie Benzodiazepine, Opioide und rezeptfreie Schmerzmittel bis hin zu illegalen Drogen wie Cannabis, Kokain, Amphetamin, Methamphetamin und Heroin sowie einem wachsenden, kaum noch überschaubaren Markt an neuen psychoaktiven Substanzen. Selbst der Kaffee am Morgen, dieses harmloseste aller Genussmittel, zählt im engeren Sinne zu den Substanzen mit Abhängigkeitspotenzial.

Die stoffungebundenen Verhaltenssüchte übersetzen Senecas Bild schließlich in die Gegenwart. Hier finden sich die Glücksspiel- und die Computerspielsucht, die beide als Störungen durch süchtiges Verhalten in die ICD-11 aufgenommen wurden, die Internetsucht und die Sucht nach sozialen Medien samt ihren Varianten wie der Abhängigkeit vom Smartphone und vom ständigen Messaging, die Onlinesexsucht, die Cybersexsucht, die Kaufsucht, die Arbeitssucht, die Sportsucht und das exzessive Essverhalten. Die Forschung diskutiert darüber hinaus die Liebessucht, die Beziehungssucht, das exzessive Streaming, das pathologische Horten sowie Störungen der Selbstfürsorge wie die Dermatillomanie (Müller et al., 2018; Stark & Müller, 2021; Wölfling et al., 2016).

Bemerkenswert an dieser Liste ist nicht nur ihre schiere Länge, sondern vor allem ihre soziale Streuung: Menschen aus der Mittelschicht und der Oberschicht sind keineswegs weniger betroffen als andere; nur sind ihre Ketten oft die, die den Zeitgeist bestimmen: die Likes, die Zahl der Follower, die Karriere, der Konsum, das Doppelklicken auf die nächste Folge um drei Uhr nachts. All diese Formen verbindet jedoch eine und dieselbe Struktur: eine Belohnung, die von außen kommt; ein Bedürfnis, das von außen gestillt wird; und eine Zustimmung, die von innen jeden Tag von neuem erteilt wird.

2.2 Die Sucht als erlernte Fehlbewertung

Die Stoa geht davon aus, dass unsere Leidenschaften keine bloßen Zustände sind, die uns einfach überkommen, wie das Wetter, sondern Urteile: Bewertungen, die wir selbst vornehmen, und zwar meistens falsche. Sie entstehen daraus, dass wir Dingen, die nicht in unserer Macht stehen, einen Wert beimessen, den sie gar nicht haben (v. Arnim, 1964). Unter diesem Blickwinkel ist die Sucht kein Fremdkörper in der Psyche, sondern eine verfestigte Fehlbewertung, die sich mit der Zeit zu einer festen Denk- und Verhaltensdisposition entwickelt hat.

Wer diesen Zusammenhang einmal verstanden hat, kann die heutige Lage viel genauer beschreiben: Nicht der Stoff beherrscht uns, sondern die Zustimmung, die wir ihm im Einzelfall erteilen. Diese Erkenntnis ist unbequem, weil sie uns die bequeme Opferrolle nimmt. Aber sie ist zugleich zutiefst befreiend, denn sie gibt dem Abhängigen die Handlungsmöglichkeit zurück, und mit der Handlungsmöglichkeit die Verantwortung.

3. Freiheit als inneres Vermögen: Epiktets Unterscheidung dessen, was in unserer Macht steht

Epiktet hat den Kern dieser Einsicht in einer Regel zusammengefasst, die das Fundament seiner gesamten Ethik bildet: Einige Dinge stehen in unserer Macht, andere nicht. Zu den ersteren gehören unser Urteil, unsere Zielsetzungen, unser Begehren und unsere Abneigungen; zu den letzteren unser Körper, unser Besitz, unser Ruf und alles, was nicht unser eigenes Tun ist (Enchiridion 1). Wer aus dieser Unterscheidung die praktische Konsequenz zieht, begehrt nichts, das in der Hand eines anderen liegt, es sei denn, er will ein Sklave sein (Enchiridion 14). Die Logik dahinter ist streng und ohne Ausnahme: Begehren wir die Zustimmung anderer, machen wir sie zu unseren Herren. Begehren wir Bequemlichkeit, machen wir die Umstände zu unseren Herren. Begehren wir Anerkennung, Sicherheit oder das Wohlwollen des Marktes, der Kollegen oder des Partners, dann liegt unser innerer Frieden in fremden Händen. Wer so lebt, verliert, wie Seneca an anderer Stelle schreibt, schon durch die Angst vor dem Verlust, und zwar lange bevor der Verlust selbst überhaupt eintritt.

Es wäre jedoch ein schweres Missverständnis, hierin eine Aufforderung zur Gleichgültigkeit oder zur emotionalen Verkümmerung zu sehen. Die stoische Gelassenheit, die apatheia, meint nicht Gefühllosigkeit und schon gar nicht Teilnahmslosigkeit, sondern die Freiheit von jenen zerstörerischen Affekten, die daraus entstehen, dass wir das Wünschen mit dem Wollen verwechseln (Hadot, 2002). Marc Aurel, der die alte Lehre in die Sprache der Selbstvergewisserung übersetzt hat, forderte sich selbst auf, den Dingen, die ihm von außen zufielen, so zu begegnen, wie sie sind, und die eigene Zustimmung zu prüfen, bevor er sie sich aneignete (Selbstbetrachtungen II.6). Die Stoiker haben geliebt, gearbeitet und gefeiert. Aber sie haben alles, was ihnen gegeben wurde, stets als Leihgabe behandelt, nicht als Eigentum. Wer so lebt, kann verlieren, ohne an dem Verlust zu zerbrechen.

Daraus ergibt sich eine andere Lesart der modernen Frage nach der Abhängigkeit. Nicht „Bin ich abhängig?“ ist die richtige Frage, denn die Antwort wäre nach Seneca ohnehin fast immer ja. Die richtige Frage lautet: „Wovon bin ich abhängig, und weiß ich es überhaupt?“ Die meisten Ketten werden erst in dem Moment sichtbar, in dem man sie zum ersten Mal spürt; wie der Reiter, der das Zaumzeug, das ihn lenkt, erst bemerkt, wenn das Tier die Richtung wechselt: an dem Tag, an dem die Routine unterbrochen wird, an dem das erwartete Signal ausbleibt, an dem der gewohnte Komfort fehlt. Abhängigkeit ist mit anderen Worten zunächst ein Erkenntnisproblem, bevor sie ein Machtproblem ist.

4. Askese als Methode: Die Übung der Entwöhnung

Der entscheidende methodische Vorschlag, den die Stoa dem heutigen Leser hinterlassen hat, ist die Übung, das gezielte Training der eigenen inneren Freiheit. Schon Seneca empfahl, in Armut zu leben, um die Armut zu prüfen: mehrere Tage im Monat, mit einfachstem Essen und rauem Gewand, um herauszufinden, ob das, was wir fürchten, tatsächlich so furchtbar ist (Epistula 18). Der Sinn dieser Praxis ist nicht Buße und nicht Selbstkasteiung, sondern Erkenntnis. Wer die Prüfung freiwillig antritt, solange es nichts kostet, wird von ihr nicht heimgesucht, wenn es plötzlich etwas kostet. Hadot (2002) hat diese Verfahren unter dem Begriff der geistigen Übungen beschrieben und dabei zugleich ihre Wirkungsgeschichte nachgezeichnet, die über Boethius bis zu den Exerzitien des Ignatius von Loyola und, vermittelt über die Neuzeit, bis in die heutige Verhaltenstherapie hineinreicht (vgl. auch Foucault, 2009).

4.1 Das stoische Übungsbuch

Übertragen auf die Gegenwart lassen sich diese Übungen kleiner fassen, aber nicht harmloser; sie lassen sich entlang der gesamten Breite der oben beschriebenen Abhängigkeitsformen variieren. Ein Tag ohne Handy, ohne ständige Erreichbarkeit und ohne die Benachrichtigungen der sozialen Medien. Ein Monat ohne Alkohol, ohne Nikotin, ohne die Zigarette am Abend oder das gewohnte Glas Wein. Ein Wochenende ohne Glücksspiel, ohne den üblichen Kauf, ohne den scheinbar unaufschiebbaren Griff zum Warenkorb. Eine Woche ohne die nächste Serienfolge, ohne zielloses Scrollen, ohne die ständige Messung der eigenen Aufmerksamkeit an den Likes anderer. Ein Anruf, den man bewusst nicht tätigt, obwohl die Hand schon am Hörer liegt. Eine kalte Dusche, die nach den ersten Malen erträglich wird. Das Auto des Freundes, das man fährt, während das eigene in der Werkstatt steht. Der Verzicht auf die Überstunde, die man nur noch aus Gewohnheit leistet, und auf die Trainingseinheit, die der Körper längst nicht mehr braucht, sondern nur noch der Zahlenfetisch der Sportuhr verlangt.

Dazu gesellen sich die klassischen Übungen der Stoa selbst. Die praemeditatio malorum, das Vorwegdenken der möglichen Übel, verlangt, den Verlust dessen, woran wir hängen, in der Vorstellung durchzuspielen: Was wäre, wenn das Smartphone, die Karriere, die Zuneigung oder das gewohnte Glas morgen fehlten? Wer den Verlust im Geist vorab durchlebt, entzieht ihm einen Teil seiner Macht, bevor er tatsächlich eintritt (Seneca, Epistula 91; Hadot, 2002). Die Übung des Blicks von oben, die Marc Aurel empfiehlt, löst die eigenen Begierden aus der Perspektive des weiten Raums: Wer sein Verlangen nach dem nächsten Like, dem nächsten Kauf oder dem nächsten Glas aus der Vogelperspektive betrachtet, erkennt mit einem Mal, wie klein und wie gleichförmig es ist; eine unter Abermilliarden gleichartiger Begehrlichkeiten, kein Schicksal, nur eine Gewohnheit (Selbstbetrachtungen IX.30). Die abendliche Selbstprüfung schließlich, die Seneca beschreibt und Marc Aurel praktiziert hat, fragt am Ende des Tages: Welcher Impuls hat mich heute beherrscht? Wem habe ich meine Zustimmung gegeben? Was habe ich getan, das besser ungetan geblieben wäre? Ein solches Abendritual ist keine Strafe, sondern eine Vermessung der eigenen Fesseln, der Prüfvorgang dessen, was man ablegen will (Epistula 56; Selbstbetrachtungen V.2).

4.2 Die Übungen der Verhaltenstherapie: Methodische Integration stoischer Askese und moderner Psychotherapie

Während die stoische Philosophie die Selbstbeherrschung als eine lebenslange, philosophische Haltung begreift, übersetzt die moderne Kognitive Verhaltenstherapie (KVT) diese Einsichten in manualisierte, empirisch validierte Behandlungspfade. Dennoch bleibt die historische Verbindung eng: Was Seneca als exercitia (geistige und praktische Übungen) und Epiktet als tägliche Überprüfung des eigenen Begehrens beschrieben haben, findet sich in strukturierter Form in den verhaltenstherapeutischen Verfahren zur Bewältigung von Abhängigkeits- und Verhaltensstörungen wieder (Hadot, 2002; Margraf & Schneider, 2016).

Dennoch ist an dieser Stelle eine differenzierende, klinische Grenzziehung unerlässlich: Die im Folgenden dargestellten therapeutischen Interventionen sind keine philosophischen Alltagsratgeber, sondern professionelle medizinisch-psychologische Instrumente. Sie erfordern eine präzise Indikationsstellung, eine sorgfältige Diagnostik sowie – insbesondere bei schwerer Abhängigkeit, substanzgebundenen Entzugssyndromen, komorbiden Affektstörungen oder Suizidalität – eine engmaschige ärztliche und psychotherapeutische Begleitung (Batra & Mann, 2014; Wittchen & Hoyer, 2011). Ein abrupter, unkontrollierter Entzug kann bei bestimmten Substanzklassen (wie Benzodiazepinen oder Alkohol) zu lebensbedrohlichen medizinischen Notfällen führen. Die Kognitive Verhaltenstherapie bietet hierbei standardisierte und sichere Protokolle, um den Teufelskreis automatisierter Verhaltensreaktionen zu durchbrechen.

Die Verhaltensanalyse (SORKC-Modell):

Ähnlich wie die stoische Abendprüfung (Seneca, Epistula 56) zielt die mikroanalytische Erfassung des Verhaltens darauf ab, die unsichtbaren Ketten transparent zu machen. Durch die systematische Aufschlüsselung nach Situation, Organismusvariablen, externem Reiz/Auslöser, kognitiver beziehungsweise emotionaler Bewertung, der konkreten Reaktion und den kurz- sowie langfristigen Konsequenzen wird das automatische Handlungsmuster in seine Bestandteile zerlegt. Der Patient erkennt, dass das vermeintliche Schicksal der Sucht aus einer Kette steuerbarer Einzelschritte besteht.

Stimuluskontrolle und Umweltgestaltung:

Diese Intervention greift die stoische Praxis der bewussten Meidung schädlicher Einflüsse auf. Da Willenskraft eine endliche Ressource darstellt, zielt die Stimuluskontrolle darauf ab, die Reizumgebung so zu modifizieren, dass dysfunktionale Automatismen gar nicht erst getriggert werden. Dies reicht vom Entfernen digitaler Applikationen vom Startbildschirm bis zur räumlichen Distanzierung von Konsummilieus. Es ist die säkulare Entsprechung zu Epiktets Maxime, sich nicht leichtfertig Situationen auszusetzen, in denen die eigene Urteilskraft überwältigt werden kann.

Exposition mit Reaktionsverhinderung (ERP):

Dieses Verfahren stellt das klinische Äquivalent zur stoischen freiwilligen Armut (Seneca, Epistula 18) dar. Der Betroffene wird gezielt mit dem gefürchteten Auslöser oder dem quälenden Verlangen (Craving) konfrontiert, während die gewohnte, entlastende Reaktion (Konsum, Ablenkung, Zwangshandlung) strikt unterbunden wird. Neurobiologisch und lerntheoretisch führt dies zu einem Habituationseffekt: Das Gehirn lernt durch die wiederholte Erfahrung, dass der unerträglich scheinende Spannungszustand von selbst ansteigt, seinen Peak erreicht und ohne die Konsumhandlung von alleine wieder abebbt (Margraf & Schneider, 2016).

Kognitive Umstrukturierung:

Als das eigentliche Herzstück der kognitiven Verhaltenstherapie greift dieses Instrument direkt an den stoischen Wurzeln an: Es geht von der Grundannahme aus, dass nicht die Dinge selbst den Menschen beunruhigen, sondern die Meinungen, die er sich von den Dinge bildet (Epiktet, Enchiridion 5). Dysfunktionale Grundüberzeugungen („Ohne dieses Glas Wein kann ich nicht abschalten“, „Ich muss immer erreichbar sein“) werden sokratisch hinterfragt, auf ihren empirischen Wahrheitsgehalt geprüft und durch realistische, adaptive Kognitionen ersetzt (Hautzinger, 2013).

All diese Verfahren entfalten ihre Wirkung nicht als reiner Selbstversuch, sondern als behandlungsvertragliche Vereinbarung zwischen einem Menschen, der sich Hilfe sucht, und einer Fachperson, die dafür ausgebildet ist.

4.3 Die Übungen von Stephen Covey

Auch Stephen Covey hat die stoische Kernunterscheidung unabhängig von der Stoa wiederentdeckt und in die Sprache der modernen Lebensführung übersetzt. Sein erster Grundsatz, sei proaktiv, entspricht Epiktets Unterscheidung in Managementprosa: Zwischen dem Reiz und der Antwort liegt ein Raum, und in diesem Raum liegt unsere Freiheit, die Zustimmung zu erteilen oder zu verweigern (Covey, 2020). Sein Modell der Kreise der Besorgnis und des Einflusses schärft dieselbe Einsicht zur Standortbestimmung: Wer seine Kraft in den Kreis des Einflusses legt, also auf das, was in seiner Macht steht, wird ruhiger und wirksamer; wer sie in den Kreis der Besorgnis verschwendet, also auf das Urteil anderer, auf die Vergangenheit oder auf den Ausgang von Spielen, wird unruhiger und abhängiger. Der dritte Grundsatz, das Wichtigste zuerst, empfiehlt eine Wochenplanung, die dem Wesentlichen Vorrang vor dem Dringenden gibt und gerade dadurch die kleinen, süchtigen Zeitfresser entmachtet: das ständige Nachschauen, das ziellose Scrollen, die Scheinbeschäftigung, die keine ist. Der private Sieg, der Sieg über sich selbst, den Covey allen gemeinsamen Siegen voranstellt, benennt nichts anderes als jenen inneren Triumph, den Seneca im Blick hatte: Wer sich selbst beherrscht, braucht keinen anderen mehr als Herren.

Jede dieser Übungen, die stoische, die therapeutische und die Coveysche, ist eine Belastungsprobe der eigenen Zustimmungspraxis: ein bloßes Anschlagen der Mauer, um zu hören, wo sie hohl ist, bevor eines Tages der Sturm kommt und die Schwachstelle selbst findet. Wer lernt, mit weniger auszukommen, nimmt der Unsicherheit die Macht; wer die Zustimmung anderer nicht mehr braucht, wird von deren Launen frei. Marc Aurel hat das Prinzip auf die knappste Formel gebracht: „Wenn du das Begehren nach dem äußerlichen Gut aufgibst, hast du für deinen inneren Frieden gesorgt.“

4.4 Ein Fallbeispiel: Die Lehrerin und ihre vielen stillen Ketten

Wie ein suchtartiges Geflecht aus Abhängigkeiten im Alltag tatsächlich aussieht, sei an einem durchgehend fiktiven, aber typischen Beispiel verdeutlicht: an einer Anfang dreißigjährigen Grundschullehrerin, nennen wir sie Lena. Von außen betrachtet führt Lena ein vorbildliches, gut geordnetes Leben. Aber ein genauerer Blick zeigt, dass ihr Tag von einer ganzen Reihe stiller Ketten durchzogen wird, von denen keine in einer klassischen Suchtklinik auffallen würde, die aber in der Summe ihre Freiheit erheblich beschneiden.

Der Morgen beginnt mit dem Griff zum Handy, noch bevor die Füße den Boden berührt haben: erst die Nachrichten der Eltern aus dem Klassenchat, dann die privaten Chats, dann ein kurzer Abstecher in die sozialen Medien, der sich auf eine halbe Stunde ausdehnt. Dazu der zweite und der dritte Kaffee, den der Körper schon lange nicht mehr als Genuss trinkt, sondern als Dosierung. In der Schule raucht Lena in den Pausen heimlich, zwei Zigaretten, die sie vor den Kollegen leugnet und vor sich selbst kleinredet. Am Nachmittag gleitet sie stundenlang durch Shopping-Plattformen und Kauf-Apps, die Waren landen meist ungeöffnet im Flur. Am Abend, nach der Vorbereitung der nächsten Stunden, die sie mit einem Glas Wein begleitet, streamt sie eine Serienfolge nach der anderen, um von der Anstrengung des Tages herunterzukommen; gegen Mitternacht fällt sie in einen unruhigen Schlaf.

All das hat einen eigentümlichen Doppelcharakter: Keine dieser Gewohnheiten ist für sich genommen auffällig, und jede von ihnen ist mit einem bestimmten Bedürfnis gerechtfertigt: Erreichbarkeit für die Eltern, Leistung für die Klasse, Entspannung für die Nacht. Aber die Bedürfnisse, die die Gewohnheiten einst erfüllen sollten, haben sich mit der Zeit umgekehrt: Nicht Lena entscheidet, wann das Handy weggelegt wird, wann aufgehört wird zu kaufen, wann der Fernseher ausgeht. Es entscheiden die Benachrichtigungen, die Rabattaktionen und die Autoplay-Funktion.

Bemerkenswert ist, was all diese Gewohnheiten verbindet, denn sie sind nicht zufällig gewählt. Fast jede von ihnen dient der Zustimmung anderer: den Eltern, die eine stets erreichbare Lehrerin erwarten; der Schulleitung, die Engagement und stete Bereitschaft honoriert; den Freundinnen, deren Nachrichten man nicht warten lässt; einem Umfeld, das von einer jungen Frau Performance, Selbstoptimierung und zugleich Unbeschwertheit erwartet. Der Wein und die Zigarette wiederum sind die kleinen Selbstbelohnungen eines Alltags, in dem Lena den ganzen Tag über die Bedürfnisse anderer verwaltet. Sie funktionieren wie ein Scheinanker, der Ruhe verspricht, in Wahrheit aber nur die Abwesenheit von Ruhe kaschiert.

Eine stoische Analyse würde hier nicht mit dem Finger auf Lena zeigen, sondern mit ihr gemeinsam die zwei Grundfragen stellen: Was davon steht in deiner Macht, und was nicht? Und: Welche Zustimmung erteilst du, ohne es zu bemerken? Die Antwort auf die erste Frage ist für Lena ernüchternd und zugleich entlastend: Die Erwartungen der Eltern, die Zustimmung der Schulleitung, die Reaktion der Freundinnen liegen nicht in ihrer Macht. Die zweite Frage führt zu den Übungen aus diesem Kapitel: ein Wochenende ohne Klassenchat, eine Woche ohne die Shopping-Apps, ein Monat ohne das abendliche Glas, eine Woche ohne die nächste Serienfolge. Nicht als Buße, sondern als Vermessung: Welche dieser Ketten trägt wirklich, und welche ist längst durchgescheuert?

Die Wahrscheinlichkeit ist hoch, dass Lena nach einem Monat des gezielten Verzichts mit einiger Überraschung feststellt, wie viel von dem, was sie für notwendige Bedürfnisse hielt, nur Gewohnheit war, und dass die Zahlen auf dem Handydisplay ihren Feierabend nicht reicher gemacht haben. Dies wäre keine Kur, sondern eine Rückeroberung: der Raum zwischen Reiz und Antwort, den Epiktet beschrieben hat und in dem ihre Freiheit liegt. Und sollte sich zeigen, dass einzelne dieser Gewohnheiten bereits so verfestigt sind, dass ein alleiniger Verzicht nicht mehr gelingt, dann wäre auch das eine stoische Einsicht: die nüchterne Anerkennung der Grenzen des eigenen Willens und der Weg zu einer Fachperson, wie er in Abschnitt 4.2 beschrieben wurde.

5. Schluss: Der Sieg, der kein Entzug ist

Vielleicht liegt hierin die eigentliche Pointe der stoischen Lehre von der Abhängigkeit: Nicht die Abhängigkeit als solche ist das Schicksal, sondern ihre tätige, tägliche Erneuerung ist die erbärmlichste aller Knechtschaft, weil wir sie jeden Tag beenden könnten und es dennoch nicht tun. Die Fesseln, die andere uns anlegen, lassen sich eines Tages von außen lösen; die Fesseln, die wir uns selbst anlegen, müssen wir selbst lösen. Wie der Kerker des Gefangenen keine Tür hat, weil er aus der Vorstellung selbst gemauert ist, stürzt er erst ein, wenn der Gefangene aufhört, ihn zu denken. Die stoische Antwort auf menschliche Schwäche ist deshalb keine Verachtung, sondern Training; eine nüchterne Zuversicht, die aus dem Menschenbild dieser Philosophie folgt: Wir sind alle Süchtige, jeder auf seine Weise, aber wir sind zugleich alle in der Lage, uns zu entwöhnen.

Der wahre Sieg über die Sucht ist daher nicht der Entzug, der nur die Fensterläden schließt, während der Sturm weiter draußen wartet. Er ist die Gelassenheit dessen, der eines Tages feststellt: „Ich brauche das nicht mehr“, und weiß, dass es stimmt. Er ist die Einsicht, dass das Seil, an dem man jahrelang hing, längst durchgescheuert war und nur noch die Erinnerung an die Strömung hielt, nicht mehr die Strömung selbst.

Düsseldorf, 26.09.2026

Karsten Hartdegen M.A.

Literaturverzeichnis

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